나는 행복을 포기했다

인생의 기쁨, 존재의 의미, 가치 있는 삶을 찾아가는 위대한 여정
텍사스A&M대 교수 김천균이 선사하는 행복학 콘서트

우리의 삶과 행복은 어떤 모습을 하고 있을까?
우리는 살아가면서 많은 것을 포기하며 살아간다. 더욱이 요즘 같은 경기 불황의 시대에는 연애, 결혼, 출산, 내 집 마련, 인간관계 등의 삶의 가치를 포기한 20~30대를 가르켜 3포세대니 5포세대니 하는 신조어를 만들어 현실의 어려움을 호소한다. 그런데 이 책에서는 거기에 더해 행복을 포기하라고 말한다. 이 말을 들으면 “아니? 왜? 이제는 하다하다 행복도 포기하란 말인가?” 하며 분노할지도 모르겠다.
그래도 행복을 포기하라고 말한다. 왜냐하면 당신이 얻기 위해 발버둥 치는 그것이 진정한 행복이 아니기 때문이다.
우리는 흔히 행복이라고 하면 떠올리는 것들이 있다. 셀 수 없이 많은 돈, 커다란 집, 명품 백이나 옷, 좋은 차, 명예나 권력 등…. 그렇다면 이 모든 것들을 가진다면 행복할 수 있을까?

행복의 개념은 어디서 왔을까?
행복의 개념적 접근은 고대 그리스 철학자 소크라테스의 제자이자 쾌락주의 이론의 창시자인 아리스티포스에서 기원하는데, 그는 “삶의 목적은 쾌락을 얻고 고통을 피하는 것에 있다”고 보았다. 플라톤은 “선한 사람은 참된 쾌락을 누리지만, 악한 사람은 잘못된 쾌락을 누린다”고 했다. 이러한 시각은 근대 공리주의 철학자 제러미 밴덤과 존 스튜어트 밀에게 이어져 행복은 고통이 없는 상태인 즐거움이나 쾌락으로 보았다.
하지만 플라톤의 제자인 아리스토텔레스는 쾌락은 다분히 주관적인 경험이어서 어떤 것의 옳고 그름을 판단하는 기준으로 사용할 수 없으며, 행복은 잠시 즐거운 상태인 쾌락이 아니고 인생 전체를 통해서 이루어진다고 했다. 행복은 미덕(Virtue)이 있고 미덕을 실천하는 영혼의 활동이다. “인간이 궁극적으로 추구하는 가치는 행복이다” 라고 강조한 그는 행복은 즐거운 마음 상태를 뛰어넘어 도덕적이고 이성적인 인간이 되어 지적인 사고와 함께 미덕을 실천하는 역동적인 상태라고 봤다.

진정한 행복을 찾아서…
정치학 박사이자 미국 대학에서 수십 년간 수많은 학생들을 가르치며 수많은 사연을 접하며 아픔을 함께했던 김천균 교수는 행복을 쾌락주의나 공리주의보다는 아리스토텔레스와 빅터 프랭클의 관점에서 접근한다. ‘삶의 의미’를 강조한 오스트리아 정신분석 의학자이자 《죽음의 수용소에서》의 저자인 빅터 프랭클은 제 2차 세계대전 때, 유태인이라는 이유로 아우슈비츠에 끌려가 가족 대부분이 죽게 되고 자신도 죽음 직전까지 가는 경험을 했다. 그는 “인간의 주요 관심사는 쾌락을 얻거나 고통을 피하는 것이 아니라 자신의 인생의 의미를 깨닫는 것이다”고 했다.
최근 뉴스를 보면 많은 사람들이 우울증과 같은 정신적 문제로 인해 극단적인 선택을 하는 소식을 많이 듣게 된다. 이런 배경에는 삶의 허무함이 크게 작용하기 때문이다. 돈, 건강, 권력, 명예, 가족, 인간관계 등 세상적인 성공이나 행복의 조건을 이루는 데 어려움이 많지만, 성취한다 해도 반드시 행복하지 않다는 것을 경험하게 된다. 진정으로 삶의 의미와 목적을 깨닫지 못했기 때문이다. 삶의 목적은 세상이 말하는 성공에 있지 않고 본연의 자신이 되어 의미 있는 삶을 사는 것에 있다. 의미 있는 삶은 인격적으로 성숙하고 휼륭하고 겸손할 뿐만 아니라 다른 사람들의 삶과 사회에 가치를 더하는 것이다. 세상이 말하는 행복 추구를 포기하고 자기 자신을 뛰어넘어 무언가 가치 있는 것을 창조하고 개척해 나가는 것이 최고의 삶이요, 진정한 행복이자 성공이다.

우리는 삶의 상승과 추락에 관계없이 유지되고, 상황과 조건에 관계없이 유지되며, 감정의 변화나 욕망의 충족과는 상관없이 지속되는 행복이 필요하다. 지속 가능한 행복은 우리가 의미 있는 삶을 살아갈 때 보너스로 주어지는 선물이다. 행복이라는 목표를 향해 경주하기보다는 의미 있는 삶을 하루하루 충실하게 살아갈 때 우리는 진정한 의미의 행복을 느끼게 될 것이다.